Міст між мистецтвом і природою, а також міст між мистецтвом і буденним життям - ось ключові характеристики японської культури. У західних мистецтвознавців існує висловлювання, що японська культура - це "цивілізація дурниць".
Від японців же часто чуєш, що іноземні туристи віддають перевагу прекрасному у величезних пропорціях, однієї краплі роси їм недостатньо. Тому чайна церемонія, майстерність ікебани, віршування, милування природою - усе це об'єднано у японців і називається терміном, якщо перевести з японського "витончене дозвілля".
Буддизм і особливо дзен зробив величезний вплив на розвиток різних сторін японської національної культури, і передусім на виховання почуття прекрасного. Це почуття в Японії помітно в усьому. І передусім в проведенні вишуканої чайної церемонії, про яку піде мова надаліі.
Ця церемонія є як би вищим символом естетичного виховання, особливо для дівчат із заможних сімей. Уміння у відокремленому садку в спеціально для цього спорудженій мініатюрній альтанці прийняти гостей, зручно усадивши їх на рогожі з підібганими під себе ногами, а потім за усіма правилами мистецтва приготувати ароматний зелений або квітковий чай, збити його спеціальним віночком, розлити по крихітних чашках, з витонченим уклоном подати - усе це є підсумком мало не університетського по своїй місткості і тривалість навчання (з раннього дитинства) курсу японській дзенської ввічливості.
Японія, взагалі, у багатьох відношеннях унікальна країна. Природжена ввічливість і поряд з нею гострий меч самурая. Рідкісна працьовитість у поєднанні із загостреним почуттям честі і глибокої відданості патрону, будь то імператор, учитель або глава процвітаючої фірми. Незвичайне, навіть для вишуканого Сходу, почуття прекрасного: скромність і простота, лаконізм і незвичайна витонченість одягу, убрання, інтер'єру. Уміння відмовитися від метушні повсякденності і знайти душевний спокій в спогляданні спокійної і величної природи. Нарешті, дивна здатність запозичувати і засвоювати, переймати і розвивати досягнення інших народів і культур, зберігаючи при цьому своє національне, своєрідне, японське.
Історія виникнення чайної церемонії
Іноземний обиватель у своєму самовдоволенні бачить в чайній церемонії лише ще один приклад тисячі і однієї дивності, які складають незбагненність і дитячість Сходу. Перш ніж сміятися над цим обрядом, варто подумати, як, по суті, мала чаша людських радощів і наскільки мудрі ті, хто уміють її заповнити. Чайна церемонія для японця - це релігія. Це обожнювання мистецтва жити.
Чай став відомий в Японії в VIII ст.. Звичай пити чай, як і багато що інше, проник в країну на хвилі поширення на островах китайської культури.
Спочатку, чайна церемонія була широко поширена серед великих феодалів. Поступово вона перетворилася на ритуал занадто складний і вишуканий для простих людей, що віддавали перевагу динамічнішим видам відпочинку. З поширенням впливу конфуціанства чайна церемонія, пройнята буддійською світовідчуттею, стала піддаватися нападкам з боку найбільш активних конфуціанських діячів. Стосунків до неї в середовищі військового стану змінилося до гіршого, а це відразу позначилося і на матеріальному становищі фахівців, пов'язаних з культом чаю. Керівництву шкіл довелося змінити орієнтацію своєї діяльності і перемкнути свою увагу на заможних городян.
Декілька спрощена чайна церемонія стала популярною серед міського населення. Зокрема, купці використовували цей ритуал для проведення комерційних переговорів з представниками військового стану. Торгівля процвітала і приводів для пристрою урочистих чаепитий ставало все більше.
Після "відкриття" країни у зв'язку з курсом на загальну європеїзацію культури, чайна церемонія як атрибут японського феодалізму на деякий час втратила свою популярність. Майстри чайної церемонії втратили статус шановних наставників етикету і позбулися заробітку. Багато хто з них бідував, а деякі намагалися перебудуватися і привести чайну церемонію відповідно до духу часу. Наприклад, дванадцятий іемото школи Ура Сенке в 1872 р. розробила етикет для чайної церемонії в європейській обстановці з використанням столів і стільців. Проте з поширенням націоналістичних тенденцій, погляд на чайну церемонію знову змінився. Вона стала розглядатися як один з видів традиційної національної культури і з кінця 70-х років знову вступила в смугу розквіту. З 1880 р. чайні церемонії стали регулярно проводитися в багатьох великих храмах. У 1886 році було офіційно відмічено трехсолетие з дня Великого чаювання, організованого Хидэеси в Китано. У 1887 р. в імператорському палаці в Кіото була влаштована урочиста чайна церемонія на честь імператора Мейди. У 1890 р. широко відзначалося трехсолетие з дня народження Сена Рикю.
Сфера побутової культури, нерозривно пов'язана з повсякденним життям народу, мінялася в ході історичного розвитку японського суспільства. У XVII ст. різні стилі чайної церемонії поступово уніфікувалися на основі принципів, вироблених Сеном Рикю. Провідною школою чайної церемонії стала заснована ним школа Сенке, якою керували представники роду Сен наступних поколінь.
Значну роль в затвердженні школи Сенке зіграв її третій иэмото, онук Рикю - Сен Сотан (1578-1658). У дитинстві він був відданий на виховання в храм Дайтокудзи в Кіото, де його залучили до суворого аскетизму дзэн-буддизма. З шістнадцятирічного віку Сотан присвятив своє життя поширенню вчення Рикю. Він став видатним фахівцем з чайної церемонії, і його запрошували на службу в будинок Токугава і інші великі феодальні сім'ї. Але він пам'ятав, що дідові довелося заплатити приниженням і самим життям за платню, що отримується у Тоетоми Хидеси, і не погоджувався на самі утішні і принадні пропозиції. Сотан був переконаний, що духу ваби немає місця в "золотій кімнаті" Хидеси і в блискучих резиденціях великих феодалів, що вчення Рикю повинне жити серед простих городян, до яких належав його творець, і в ім'я цього віддавав перевагу відокремленому життю в бідності.
Строгий дзенский аскетизм життя Сотана був практичним втіленням естетичної категорій ваби і головним принципом чайної церемонії школи Сэнкэ.У віці 71 року Сен Сотан віддалився від справ, а його сини очолили три гілки школи Сенке, які по місцю розташування керованих ними чайних будинків отримали назви Омоте Сенке. Ура Сэнке і Мусянокодзи Сенке. Ці три школи чайної церемонії залишилися ведучими до наших днів. У XVIII - XIX вв. з'явилося багато інших шкіл, але принципової різниці між ними не було, усі вони були подальшим розчленовуванням трьох основних відгалужень шкіл Сенке.
При режимі Токугава, коли фіксувався становий і посадовий статус кожної людини, градація була введена і для фахівців з чайної церемонії. Вони були розділені на категорії залежно від рівня майстерності і місця в професійній ієрархії. Відповідно до цієї градації їм виплачувався певний зміст тим феодальним будинком, який вони обслуговували. Така ситуація примушувала і майстрів чайної церемонії, і рядових викладачів прагнути до досягнення вищого статусу у феодальній системі і робила їх залежними від влади.
Розвиток "шляху чаю в новий час" (киндай-но садо) йшов по лінії подальшої демократизації і формалізації, а діяльність учителів-наставників з проповіді етичного вчення стала перетворюватися на відвертий бізнес. Змінився і склад керівників у світі чайної церемонії. Якщо до революції Мей-дзи він був виключно чоловічим, то до кінця XIX ст. серед викладачів і майстрів помітно зросло число жінок. Не лише більшість японських жінок, але і багато чоловіків і донині вивчають кожен рух чайної церемонії.
Організація чайного дійства
Чайна церемонія - дійство, в якому беруть участь "хазяїн" тобто улаштовувач дійства, і "гості", його учасники. Основою церемонії є ритуал, мета якого "допомогти" учасникам знайти належний психологічний настрій. У свою чергу, наслідування ритуалу вимагає відповідного душевного настрою. Тільки у таких умовах можливе досягнення мети чайної церемонії - досягнення її учасниками "смаку дзэн" через "смак чаю". Тому цілком зрозуміло те велике значення, яке надається приміщенню для проведення чаювання, чайному начинню і строгому дотриманню ритуальної сторони чайного дійства.
Чайне дійство починається із збору "гостей" в спеціальному приміщенні, яке називають "очікування". Увійшовши до цього приміщення, вони потрапляють в певним чином організований простір, в якому знаходяться і переміщаються в течії усього процесу. У чайній церемонії ролі розподіляються між двома сторонами - "хазяїном" і "гостями". Формально, "хазяїн" - улаштовувач, організатор, диригент чаювання. "Гості" - ведені, такі, що підкоряються вказівкам "хазяїна". Проте на всьому протязі чайного дійства "хазяїн" виконує по суті роль слуги : він вітає "гостей" на початку церемонії, виносить в чайну кімнату начиння, готує напій, підносить його "гостям", а після закінчення церемонії відносить начиння, проводжає "гостей". Нарешті, сам "хазяїн" не п'є чай, а тільки готує і пропонує його "гостям". Проте, "хазяїн" залишається знову-таки зовні - хазяїном і головною дійовою особою. "У чайній церемонії беруть участь не більше п'яти чоловік. Навіть якщо справа відбувається вдень, в кімнаті повинна стояти напівтемрява. На кожному предметі лежить друк часу. Є тільки два виключення - білосніжна льняна хустка і ківш, сплетений із спиляного шматка бамбука, які бувають підкреслено свіжими і новими".
Організація чайного дійства починається із запрошення "гостей". Засадничим принципом цього першого акту, а за ним і усіх інших являється задоволення бажань інших, приладжування під настрій інших і навіть за рахунок власних почуттів і симпатій. Це правило, неважко помітити, базується в першу чергу на найважливішому принципі чайного дійства - "шанування".
Улаштовувач чайної церемонії, "хазяїн" повинні ретельно обдумати список приглашаемыъ на чаювання осіб, "гостей", кількість яких в стандартній церемонії складає п'ять чоловік. Особлива увага приділяється вибору "головного гостя". Це має бути шанована людина, обізнаний чайний ритуал, оскільки саме "головний гість" починає усі ритуальні дії, які належить виконувати "гостям". Обличчя, яке "хазяїн" вирішив запросити як "головного гостя", сповіщається за тиждень або навіть раніше до намечамего чаювання. Їли цю особу погоджується бути "головним гостем", "хазяїн" посилає йому на узгодження список інших кандидатур. Як правило, "хазяїн" і "головний гість" обмінюються листами, проте, в деяких випадках "хазяїн" особисто відвідує "головного гостя".
Після переговорів з "головним гостем" і узгодження списку інших учасників церемонії "хазяїн" направляє письмові запрошення іншим потенційним учасникам дійства. У листах вказується час і місце проведення чаювання, його вид, перераховуються усі запрошувані особи, причому список відкриває адресат. Отримавши запрошення, ця особа повинна якнайскоріше дати відповідь "хазяїну". У строгому варіанті ритуальних норм "гість" зобов'язаний зробити візит улаштовувачеві чаювання, за менш суворими правилами, вирушає лист подяки. З 30-х років і запрошення, і відповідь на нього стали робитися по телефону.
Для церемонії "гості" готують відповідну одеждку. Якщо чаювання носить формальний характер (влаштовується по якому-небудь урочистому випадку, "гості" не дуже добре знайомі один з одним і тому подібне) чоловіка надівають шовкове кімоно; хаори (накидку) чорного кольору, на якій накреслений білий фамільний знак, хакама (щось схоже на широкі шаровари) і таби (пояс) білого кольору. На менш формальне чаювання приходять в кімоно і хаори темно-сірого або коричневого кольору з вишитим фамільним знаком, причому колір ниток не повинен констатувати з кольором хаори. "Хазяїн" ні в яких випадках не повинен надівати накидку-хаори. Одяг жінок-учасниць чаювання не має бути яскравих тонів.
"Гості" приносять з собою складені листи паперу, свого роду серветки, який кладуть за закот кімоно; дві шовкові хустки - велика і маленька, біла льняна хустка, а також загострена дерев'яна паличка. Чайне дійство є довгим за тривалістю (близько чотирьох годин) і складним по ритуалу заходом, що складається з трьох етапів, : їда, пиття "густого чаю" і пиття "рідкого чаю". "У чайній церемонії іноземцям заздалегідь пояснюють, що розмови, під час церемонії не прийняті і що тільки після останнього ковтка можна і навіть заохочується запитати, звідки посуд, як давно її робили, хто майстер, і відгукнутися добре про чашки, про пензлик, про якість чаю."
За багатовікову історію чайної церемонії відомі сім типів чаепитий :
"Чайне дійство удосвіта".
"Чайне дійство уранці".
"Чайне дійство опівдні".
"Чайне дійство вночі".
"Чайне дійство з ласощами".
"Чайне дійство поза певним часом".
"Чайне дійство, що влаштовується для тих, хто прийшов після "основного чаювання".
Еталоном вважається чайна церемонія, що влаштовується в середині дня, що співпадає з времененем обіду (тобто "чайне дійство опівдні"). До XVII ст. японці приймали їжу двічі в день, і денна трапеза здійснювалася, як правило, в десять годин ранку тому і чаювання починалося в цей же час. Пізніше, вже в епоху Сен Рикю, усе велике поширення стало отримувати триразове харчування, і початок чайної церемонії перемістився на полудень (тобто на час обіду).
Архітектура чайного будинку
Відкриті зони біля чайних будиночків створюються за усіма правилами садового мистецтва. Те ж саме можна сказати про архітектуру чайного будинку і про приміщення, в якому проводяться чаювання. Простір-середовище, в якому проводиться чайна церемонія, складається з двох констатуючих між собою зон - саду (відкритого простору) і чайної кімнати (закритого простору), в якій якраз і відбувається чаювання. У цій констрантности можна угледіти протиставлення ян (садова зона) і инь (закрите приміщення), що повідомляє динаміку усьому процесу чайної церемонії. Обидві зони організовано по дуже жеским правилам, канонізованим Сен Рикю і його послідовниками. Гості спочатку потрапляють на так звану "росяну землю" (сад, в якому знаходиться чайний будиночок) і тільки потім входять в чайну кімнату. Інші словами, приміщення, в якому влаштовується чаювання, відділяється від решти світу особливим простором.
Закритий простір - чайний будиночок з приміщенням для проведення чаепитий - є прямим продовженням простору відкритого, тобто чайного саду, і, природно, його організація найбезпосереднішим чином співвідноситься з пристроєм саду. Для класичної чайної церемонії найбільш відповідним духу цього дійства являється чайний будиночок типи хижины-соан.
Класичний тип хижини-соан і чайної кімнати склався не в один день: він формувався у міру становлення і закріплення норм чаепития-ваби, оскільки саме принцип ваби визначив підбір конструктивних елементів чайного будиночка, його зовнішній вигляд і особливо вид і убрання чайної кімнати. Слід сказати, що саме приміщення, де відбувалося чаювання, зазнало найбільш значну еволюцію.
Найважливішою функціональною особливістю чайного будиночка типу соан є відсутність у нього галереї або веранди, характерної для японського будинку. Чайна кімната стала природним продовженням "росяної землі", що підкреслюється двома конструктивними особливостями будиночка. Хижина-соан не ставиться на фундамент або палі, тому внутрішнє приміщення не височіє над садом і взагалі над землею, т.е усувається відмінність в рівнях розташування "росяної землі" і підлоги чайної
кімнати. Крім того, з боку родзи над будиночком робиться навіс - продовження даху, і кінець стежки з каменів", що "летять, відповідної до будиночка, опиняється під навісом, органічною частиною будиночка і як би осявається початком закритого простору. Опорні стовпи хижини-соан, як правило, уривають в землю. Дах зазвичай покривається дуже товстими і щільними рогожами з різних видів очерету. Неодмінним компонентом хижины-соан є лаз-нидзиригути, через який "гість" потрапляє з "росяної землі" в чайну кімнату. Тлумачення сенсу ритуалу пролізання "гостей" через нидзиригути зводяться до того, що простір чайної кімнати є не що інше, ніж те, що знаходиться за її межами і що буддисти називають світом саха (тлінним, земним світом), в якому присуствует гординя.
Пролізання через лаз гамує в людині пристрасті, заспокоює його плотські бажання і так далі. Якщо у найправішого краю чайного будиночка з боку "внутрішньої росяної землі" представити звичайні вхідні двері, то лаз-нидзиригути знаходиться в її правій нижній частині на невеликій відстані від землі. Сам лаз прикривається легкою бамбуковою стулкою. У просторі, в якому розгортається чайне дійство, ключову роль, безумовно, грає приміщення, де відбувається власне чаювання.
Розмір чайної кімнати, її оформлення знаходяться в прямій залежності від стилю чаювання. "Кімната для чайної церемонії оформляється з вишуканою простотою, що утілює в собі класичне японське уявлення про прекрасне. Причому ця підкреслена простота або навіть бідність часто дуже дорого обходяться хазяїну, тому що яка-небудь кряжиста колода може бути зроблена з дуже рідкісної породи дерева і до того ж мати особливу ціну із-за своїх художніх достоїнств" . Розрізняють два види чайних кімнат : "малі приміщення" і "великі приміщення".
Чайна кімната, як правило, влаштовується в окремому будиночку. Іноді вона може бути одним з приміщень багатокімнатного будинку. Стіни чайної кімнати найчастіше покриваються грубою штукатуркою. Найважливішим і майже неодмінним елементом чайної кімнати є ниша-токонома. Ниша перейшла в цивільну архітектуру з буддійської храмовой і споруджувалася тільки в будинках імущих станів. Ниша-токонома грає головну роль в інтер'єрі чайної кімнати : в неї поміщають каліграфічний напис, ставлять вазу з квіткою.
Іноді в нішу кладуть який-небудь предмет чайного начиння, чим-небудь дорогий або пам'ятний хазяїну. Перше, що робить "гість", увійшовши до чайної кімнати, це осматриват токонома і що все знаходиться в ній. Зміст каліграфічного напису, а також квітка і виставлений предмет, неабиякою мірою задають настрій усьому чаюванню. Огляд ніші є ритуальним актом, тому без токонома в чайній кімнаті обійтися важко. Вище вже говорилося, що в хижину-соан "гості" потрапляють через лаз-нидзиригути. Проте іноді разом з лазом робиться вхід, через який можна пройти не згинаючись. Такий вхід, зазвичай прикритий розсувними перегородками або легкими дерев'яними дверима, називають "входом для благородних людей", оскільки в давнину і середньовіччя аристократам і самураям високого рангу вважалося непристойним нахиляти голову або тим більше згинатися, входивши в приміщення. У чайній кімнаті є ще один вхід - з допоміжного приміщення ("водної кімнати"), яким користується тільки "хазяїн" і його слуги при підготовці і проведенні чайної церемонії. Через цей вхід, званою "входом на шлях чаю" або "входом слуги" проходять в повне зростання. Найважливішим елементом чайної кімнати є вікна. Вони служать для освітлення приміщення, провітрювання його, а також для милування природою. Вікна робляться в стіні і стелі кімнати. Стеля в чайній кімнаті, відрізняється, як правило, складністю конструкції. Довгий час в японських будинках стель взагалі не було, а приміщення прикривав безпосередньо дах. Традиція робити стелю прийшла в цивільне будівництво з буддійських монастирів, в яких над статуями будд споруджувалися пологи. У кімнаті, де проводиться чайна церемонія, найчастіше існують три види стель : високий, низький і похилий. Деякі майстри чайного дійства пов'язують ці стелі з трьома головними, так би мовити, елементами всесвіту - небом, землею і людиною. Висока стеля робиться біля ниши-токонома, оскільки це найпочесніше місце в чайній кімнаті. Під високою стелею, тобто поряд з токонома, сідає "головний гість". Під низькою стелею розташовується "хазяїн". Низька стеля підкреслює скромність "хазяїна", його шанобливе відношення до гостей. Під похилою стелею знаходяться місця "гостей" (окрім головного гостя).
Ідея гармонії в чайній церемонії
"Якщо пристрасті, бурхливі в людській душі, породжують певні жести, то, вважає майстер чайної церемонії, є і такі жести, які здатні впливати на душу, заспокоювати її. Строго певними рухами, їх красою і розміреністю чайна церемонія створює спокій в душі, приводить її в той стан, при якому вона особливо чуйно відгукується на красу природи".
Класична чайна церемонія будується на чотирьох принципах: "гармонія", "шанування", "чистота", "спокій". Кожен з вказаних принципів має глибоке коріння в японській і східно--азіатських культурах.
Гармония припускає внутрішню єдність між учасниками чаювання, коли перестають відчуватися відмінності між людьми - усі присутні стають деяким цілим.
Шанування. Учасник чаювання повинен з повагою відноситися до присутніх в чайній кімнаті, до свого настрою, до дійства, до оточення його речам.
Чистота. Брати участь в чайній церемонії можна тільки з чистим серцем і помислами, без яких-небудь корисливих намірів. З прадавніх часів японці приділяли виняткову увагу чистоті тіла. Очищення стало в синтоизме одним з головних ритуальних дійств. Чистота ототожнювалася з добром, і звільнення від нечистот (яке, розумілося буквально, у фізичному сенсі) асоціювалося з отриманням заступництва богів і, отже, із здоров'ям і отриманням всіляких благ.
Спокій. Неодмінною умовою участі в чайній церемонії є спокійний стан духу як "хазяїна", так і "гостей". З повним спокоєм, тобто без хвилювання або роздратування, учасники чаювання повинні относитья до ритуалу, використовуваного начиння. Безумовно, такий же характер носять і міжособові стосунки. Можна сказати, що вищепереліченим трьом принципам учасники церемонії слідують, щоб досягти "стану спокою".
"Незабаром очі звикли до напівтемряви, ми розрізнили, що в кімнаті не було ніяких прикрас і вона була повністю відповідала буддійському філософському поняттю "порожнечі", вінцем якої була бліда маленька квітка гірської лілії, що стояла в токономе, і якесь листя, намальоване тушшю на сувої паперу, що висів над квіткою. Ми уловили також рівний гул киплячої в чайнику води, він нагадував шум дощу по соломі над маленькою хатиною в горах, і я відчув, що і це мовчання, і шум кипіння, і крихта бідної кімнати, і скромність лілії - усе це деякий спектакль".
* * *
Взагалі для японців характерне уміння перемикатися, як би йти в себе, щоб уникнути дії сучасних стресових
ситуацій. Правда, це не завжди вдається, але цьому учить їх традиційне мистецтво: живопис, поезія, чайна церемонія, сади, икебана. Усі ці мистецтва допомагають здолати розрив між внутрішнім (природженим) прагненням людини до свободи, бути самим собою, діяти на заклик серця і зовнішньою неможливістю свободи. У цьому, до речі, і полягає приваблива сила мистецтва японців. Не випадково говорять про безпосередній естетичний контакт японців з природою як способі досягнення світу. Принаймні без знання цієї другої сторони життя японців, яке бере свій початок у віддаленіші часи і проходить через усю історію японської культури, не можна судити про характер народу. Є щось в характері японського мистецтва таке, що робить його необхідним людям XXI століття. Можливо, саме прагнення передати цілісність, неповторність окремого. Звичайно, у кожного народу свій неповторний шлях. За усього бажання ми ніколи не станемо такими, як японці, та це і не треба. Бездумне копіювання японської моделі нам абсолютно нічого не дасть, в якій би області не робилися подібні спроби.
Але дечому навчитися у японців варто. І передусім пошані до свого, нехай часом трагічному, але нашому минулому, нашій історії, яка зробила нас такими, які ми є, до нашого чудового культурного надбання, яким ми маємо право гордитися не менше, ніж будь-який інший народ. І не лише шанувати зобов'язані ми його, але дбайливо зберігати, прагнучи донести до прийдешніх поколінь, бо без цього ми не маємо права називати себе нацією.